1952年宣教開始 賀茂川教会はプロテスタント・ルター派のキリスト教会です。
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2026年1月礼拝説教
★2026.1.25 「神が私を用いてくださる」 マタイ4:18-25
★2026.1.18 「わたしたちは救い主に出会った」 ヨハネ1:29-42
★2026.1.11 「神に従う―愛の応答―」 マタイ3:13-17
★2026.1.4 「希望と喜びへ続く別の道」 マタイ2:1-12
| 「神が私を用いてくださる」 マタイ4:18-25 2026.1.25 顕現後第3主日 大牧陸孝牧師 |
| 「イエスは、『わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう』と言われた」（マタイ4章19節） |
| 本日の日課は四人の漁師が主イエスによって弟子として召し出されるところであります。マタイはマルコの平行記事に従って、四人の漁師がイエスに召し出されたということから、イエスの宣教活動の開始を語りはじめています。内容はマルコと同じなのですが、細かな点では違いが見られるだけではなく、言葉づかいでも違っている点が多くありますので、マルコ、マタイそれぞれに違う伝承が存在したことも事実でありましょう。イエスの宣教始めに当たり、この四人の召命物語が、大きな意味を持つ出来事として語り伝えられていたということです。この漁師たちは、主イエスの招きに対して、なんのためらいもなく、すべてを捨てて従っていますが、どうしてそんなことができたのでありましょうか。 漁師としての職業を捨てることは、経済的支えを失うことでありましたし、父を捨てるということは、ユダヤ教世界できわめて重視されていた家族の絆を断ち切ることでありました。このような重大な決断を敢えてできた根拠は何であったのか、マタイは何も説明してはいません。しかし、この召命物語をルカ福音書で見ますと、奇跡的な大漁の物語と組み合わせて述べています（５章１節～１１節）。さらにヨハネ福音書でも、類似のできごとが記されていますので、この種の物語が別にあったと思われます。ここでルカ福音書では、大漁の奇跡よりもペトロが使徒として、みことばの宣教者として召されたと言うことを強調していることは極めて重要な点であろうと思われます。本来の奇跡というのは、人間の口によって語られる神の言葉の働きこそ、大きな奇跡であるということであります。 さらに、ヨハネ福音書に記されている復活の主との出会いはペトロの召命の要素を際立たせているもう一つの出来事であります。ペトロの生涯はこの二つのイエスの招きの間に挟まれています。ゲネサレト湖の畔（ほとり）で「わたしについて来なさい」と言われるイエスの招きに応じたペトロは、イエスの十字架の出来事の後、もとの職業に戻った時、「わたしについて来なさい」と再び語られる復活の主に捉えられるのです。復活の主の召しが最初の招きを確かなものとし、かつ成就するのです。 四つの福音書のどの記事においてもそうですが、最初の弟子たちの召しと彼らの応答の記事の中で中心に立っておられるのは、主イエス・キリストであります。弟子たちの応答に先立ってイエスの召しがあり、イエスの招きに先立ってイエスの眼差しが彼らの上に注がれていました。弟子たちは彼らの日常の漁師としての働きの中で、イエスに見出され、呼びかけられます。主イエスに呼びかけられることは、わたしたちの具体的な日常生活のただ中で起こるのであり、主に呼びかけられ、主に出会う者はその場にこれまでと同じように安住することは赦されないのです。ルターは言います。「神が自分を用いて偉大なことを成そうとしておられるのだという信仰を誰も捨ててはならない」と。 この四人の漁師たちは、イエスの招きを受けたとき、端的に「命」をそこに見出したのではないでしょうか。このことは、主イエスの側に身を置いて考えることによって、より一層明らかになるでしょう。主イエスは四人の弟子を招くことによって、大きな責任を負うことになりました。しかもその数は、その後一二人になり、ルカ１０：１によれば七二人にまで増えてゆきます。この集団に衣食を供し、あらゆる困窮を共に負うだけでも、容易ならない課題であったに違いありません。彼ら弟子集団の中で最初に殉教し死を遂げたヤコブは、紀元四〇年頃ヘロデ・アグリッパによって斬り殺された、と使徒言行録１２：２に語られています。ペトロもその後ローマに於いて、十字架刑に処せられたと伝えられています。しかもそれは、イエスのみ後に従った結果臨んだ受難であったのです。そういう事態を招いたイエスは、そのことに対してどう責任を取るのでありましょうか。そんなことまで責任は負えないということであれば、イエスは結局のところ、ここに命ありと約束しておきながら、従った弟子たちを死へと追いやった無責任な扇動者ということになりましょう。殉教の死という事態に対して、責任を負うことができる道は一つしかありません。死のかなたに復活の生命を約束し、生も死をも支配する方だけが、弟子たる者の死に対しても、責任を負うことができるのであります。ここまで考え及ぶとき、この単純な召命物語の中にも、主イエスがどのようなお方であったかという、神の子である者の秘義を、わたしたちは見ることができるのです。 この漁師たちは、主イエスの呼びかけを受けることによって、本来の自己に目覚めさせられたということであります。主イエスの招きの中に「いのち」を見出したということは、自分という人間は神の招きを受けている存在なのだという自己発見であったということでした。その自己発見によって、何のためらいもなく、主イエスに従うことができたのだとみることができましょう。わたしたちの神に従って歩む信仰の歩みの原動力は神が招いてくださり、神がわたしたちを用いようとしてくださっているということなのであります。 主イエスは弟子たちを召し出しましたが、その召し出しにおいて全生活を献げる全人的服従を要求されるのです。ペトロ、アンデレらの弟子たちはその最初の呼びかけと命令を受けた人々でした。主イエスのメシヤとしての宣教の開始は、主イエスご自身が故郷であるナザレを去り、すべてを放棄し、家族の絆すらも断ち切る道でありましたが、それは主イエスが召された弟子たちでも同じことでありました。そしてそれは断絶のみに終わるものでもありませんでした。マタイはこの後に、イエスがペトロの姑の熱病をお癒しになった出来事を記しております（８：１４）が、そのあと彼女が主イエスをもてなしたということは、この姑もまた、主イエスに従う人々の群れに、何らかの形で加えられたことを示しています。それだけではなく、主イエスが十字架にかけられたとき、ゼベダイの子たちの母もまた、その下で見守っていたのであります（２７：５６）。つまりこの母も、イエスの都上りの一行に弟子たちと共に加わっていたのであります。このように見てゆきますと、厳しい断絶を経て、最終的には本当の絆が霊に於いて結ばれ、その絆がより深められたという喜ばしい事実を、主イエスに従った群れに確認することができる、そういう新しい生涯への弟一歩を、この弟子たちは歩み出したのだと、マタイは伝えたかったのだと思います。 イエスは網を打ち、魚を捕っていた二人に呼びかけられます。「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」（１９節）二人にとってガリラヤ湖はなれ親しんだ働き場でした。そこから人間をとるという新しい場所に赴くことになるのです。イエスは人間をとる漁師という言い方で、あなた方はこれから人間をとる漁師になるのだ、と言われます。それは、人間の魂を目覚めさせ、神に向かわせるための仕事です。人間の魂を探し求めて漁をすることを彼らは委ねられたのです。人間をとる漁師。このイエスの言葉に二人は力を得てすぐに網を捨てて、イエスに従ったのでした。 さらに「そこから進んで、別の二人の兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、父親のゼベダイと一緒に、舟の中で網の手入れをしているのを御覧になると、彼らをお呼びになった。この二人もすぐに、舟と父とを残してイエスに従った」（２１節～２２節） ヤコブとヨハネは敗れた網を繕（つくろ）っています。網は彼らの生活にとってなくはならない大事な道具です。それが破れてしまった。だから繕（つくろ）わなければならない。繕（つくろ）って再び夜の魚取りに備えようとしていたのです。そこへイエスが来られました。ペトロとアンデレは「人を取る漁師にする」と言われましたが、ヤコブとヨハネはただわたしに従って来なさい、と言われただけでした。ここでも、あなた方を、行き詰まった人間の心の破れを繕（つくろ）う人にすると言われたのです。イエスの招きは、この二組の若い青年たちに対して、主に従う新しい一歩を踏み出す決定的な人生の意味を与えたのです。 弟子たちに呼びかけられた主イエスはわたしたちにも同じように呼びかけられます。召命はいつでも一方的であり、わたしたちの資質や能力によらないのですが、この主の選びと召しに対して、わたしたちは様々な抗弁を試み、また弁解をします。しかし、主の召しの前では、自分がその召しにふさわしいかどうかを検討するということは無意味であります。わたしたちを召したもうお方はわたしたちのすべてを知り、その上でわたしたちを召し、わたしたちに先立って進み行かれる方であるからです。 さて、この四人の召命物語から、マタイは一転して、イエスがガリラヤの全地を巡廻された記事へと進んでいますが、「諸会堂で教えた」ということは、主イエスの伝道活動は、さし当たり、そこで行われる安息日の礼拝の席で、主イエスは自由に旧約聖書を引用しながら、その預言の成就としての、神の国の福音を宣教して行ったということであります。その内容については有名な山上の説教の５章以下に記してあり、このことについては次週の日課となっていますけれども、マタイはここではイエスの活動が民衆の困窮に仕えることにあったことを語ります。開始直後の課題は、病人や虚弱な人々を癒すということでありました。そして、これは会堂とは全く関わりなく、全く自由に実行できる奉仕であったことに、わたしたちは着目しなければなりません。それは、主イエスの評判がユダヤとかエルサレムではなく、シリヤ全土に広まったということです。これはローマの行政区としてのシリヤ州のことでありますが、ハザエルが君臨していた紀元前八四〇年ごろ、イスラエルを攻撃して侵略を繰り返したと言う前歴がある外国です。主イエスの驚くべき救いの御業の報告が、いち早くこの異邦の民に伝わったということは、イエス・キリストの福音が、イスラエルの境を超えて、広く異邦の地に宣べ伝えられていくという将来への展望が、すでにここに始まっていたということを語っているものと思われます。ここで病苦に喘（あえ）ぐ人々が、続々とイエスのもとに担ぎ込まれて、癒しを求めたのであります。 このようにして、２５節の「大勢の群衆が来てイエスに従った」という記事と、四人の漁師が「イエスに従った」記事と並行してここに記されているのをわたしたちは見るのです。この両者には「イエスに従った」という同じ動詞を用いていますので、群衆がイエスに従ったという一般的な記述に対して、四人の召命物語を、その一例として、前に挙げていると見る解釈もあるのですが、しかし、マタイはむしろこの両者の相違に着眼しているのではないかと思います。四人の漁師は、イエスの招きを受けて、自己放棄の道へと召されて行ったのですが、群衆は自分の方からイエスを訪ねていきます。しかもそれは、病の癒しを求めるためであります。この癒しの恵みを求めた群衆は、やがて十字架につけられたイエスを嘲る（あざける）者の側に立ち、イエスを捨て去ったのでありますが、マタイ福音書が書かれたのは紀元八〇年代でありますから、当然マタイはその事実を目撃して知っていたのであります。そうだとすれば、この四人の弟子とこの群衆とは、同じく「イエスに従った」としても、その内容においては、一つの分極化、分裂が既にここで始まっていたと見なければならないのです。そしてこの見方は、続く５章１節において、マタイ自身がこれを裏書きしていると確認することができるのです。すべての人が従って行く中から抽出されていくような選別が起こるそれはなぜか。それは、従って行く者の決意と言いますか覚悟と決心の仕方によるのだということです。主イエスの伝道は、教えと癒しのわざと愛の奉仕とを通して神の支配の福音を力強く告知することです。わたしたち一人一人がその主に従う決意をしながら、この宣教の展開に参加させていただくのです。来週主日の日課として５章へと続いていますので、主に従う信仰の歩みについてさらに学びを深めて参りたいと思います。 希望の源である神が、信仰によって得られるあらゆる喜びと平安とであなたがたを満たし、聖霊の力によって、希望に溢れさせてくださるように。 ページの先頭へ |
| 「わたしたちは救い主に出会った」 ヨハネ1:29-42 2026.1.18 顕現後第2主日 大牧陸孝牧師 |
| 「見よ、世の罪を取り除く神の子羊だ」（ヨハネ1章29節） |
| ヨハネ福音書序章第１章１節から１８節で、神のことば・ロゴスとしてのイエス・キリストの到来を語り、その直後にイエスを証するための欠いてはならない証人としての重要な存在である洗礼者ヨハネが登場し、「証するために来た」（７節）「光りについて証するため」（７節ｂ・８節）「この方について証しをし」（１５節）と繰り返し強調され、洗礼者ヨハネの存在とその生涯の意味と目的が明確に示されます。この世に人間となって到来された「ロゴスー神のことば」の栄光については、ヨハネ福音書２章１節以下で初めて具体的に語られ展開して行くのですが、その前に、欠いてはならないこととして、ロゴスの栄光の証人としての洗礼者ヨハネの物語が繰り広げられているのです。１９節の冒頭のことば「ヨハネの証しはこうである」は、１９節以下から１章の終わりまでの全体にわたる標題で、証しという主題によって貫かれています。 ヨハネは何者であるか、彼の存在をどのように位置づければ良いか、これがここでの大きな問題でありました。共観福音書とは違って、ヨハネの悔い改めの説教はここでは触れられていません。それは暗黙の内に前提されていると見ることが出来ます。ここで強調されているのは、ヨハネの使命はただただイエスの証人であるということです。これは、当時バプテスマのヨハネをメシアまたはそれに近い預言者と仰ぐ一団が存在していたということが背景にあったという事情によります。 ２９節「その翌日、ヨハネは、自分の方へイエスが来られるの見て・・」翌日という時間の設定は、ヨハネ福音書では象徴的な意味があります。肉体となったロゴスとしてイエスが活動を開始する夜明けです。イエスが活動を開始することにおいて、夜は明け、「翌日」となり、永遠の夜明けがやって来る。既に遣わされた人達も去り、民衆もいない。ただ水を打ったような静けさだけがある。この静けさの中に、イエスの足音が響いて来る。イエスはヨハネの方に近づく。これを見てヨハネは言った。「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」と展開して行くのです。「子羊」と訳されていることばは新約聖書では四回あり、いずれもイエスを表しています。「神の子羊」は他には３６節にもう一度出て来ますが、これは、ユダヤ的な背景として、第一にイザヤ書５３章７節での、沈黙して苦しみを耐え忍ぶ主の僕が、子羊になぞらえられ、使徒言行録８章３２節でイエスと結合されています。そして第二には過越の子羊が考えられているということです。そしてそれが今や、子羊の血はイスラエルのためだけではなく、全世界のために流される血を意味しているということです。このようにしてイエスは、「きずや汚れのない子羊のようなキリストの尊い血によるのです」（Ⅰペトロ１章１９節）とありますように、全く無罪でありながら、苦難と十字架を黙って忍耐し、犠牲の死による贖いの力によって、世の罪を取り除く神の子羊となられたというのです。 ここで言われている罪とは、わたしたち主体のより根源的な決断、イエスによって啓示された神に背を向け、自分の中に閉じこもることを意味しています。この世は神によって創造されただけでなく、今も神のみ手によって支えられているのですが、神は世に隠され、この世はそのような神を知らず認めず、崇めることもしない。反対に人間は神から離れ、自分を神とするという冒涜の罪を犯すこともします。神とこの世は分断されている。世に神はなく、救いも望みもない。そのような世の罪の現実、あの人この人の罪というのでも、あの集団この集団の罪というのでもなく、この世全体にわたる、全人類の罪をイエスは負って、十字架の購いの力によって「罪を取り除き、、罪に罪を重ねて行く救いようもない人間の罪の歴史に終止符を打たれる。罪と悪の支配する歴史と世界に終止符を打ち、暗い闇夜に終末を来たらせ、永遠の夜明けを来たらせる。神との新しい命の絆を回復される。それが「神の子羊」であるこの方、イエスであるとの宣言です。 ３０節 この神の子羊こそイスラエルと全世界が待望し続けた方であると、旧約聖書の歴史の中で多くの預言者が、預言しただけでなく、今や、最後の預言者である証人ヨハネが繰り返して預言している。「わたしの後から来る」という時間的な順序は、すぐさま「わたしよりも優れたかた」と「わたしよりも先におられた」とイエスの先在性が強調される表現に置き換えられています。イエスは時間的にはヨハネよりも後から来るが、ヨハネに先立つだけでなく、万物と全人類に先立ち、人類の歴史や時間の始まる前に、時間と歴史を超えて先住していたロゴス『神の言葉・意志』であるとの宣言であります。このようにして、洗礼者ヨハネが預言した「わたしの後から来る」方こそ、神の子羊イエスであり、このイエスにおいて、ヨハネの預言は成就したのです。 神の子羊イエスを、この世だけではなく、洗礼者ヨハネも知らなかった。（３１節、３３節）人間はだれでも生まれながらにして自然に、また自分の知恵や能力によって、イエスを通して示される神を知ることは出来ないのです。ただヨハネは神から遣わされて、「洗礼を授けるという使命と同時に、待望された方を天より知らされ、また人々に知らせるという使命を受け取った」のでありました。まさに「イエスが神の子としてこの世に現されるために」ヨハネはイエスにバプテスマを授けているのです。ユダヤ人に限らずすべての区別を超えて、ただ信じる者の群れ、礼拝と祈りの共同体、新しい神の民に、イエスが証しされ、現されるこのこと一つのために、バプテスマのヨハネはこの世に来たという。さらにそれだけではなく、このことを知るもう一つのできごとが語られて行きます。 ３２節～３４節 ヨハネによる福音書の特徴は霊が降ってイエスの上に留まるのをヨハネが見たという点にあります。イエスの洗礼について書かれてなくて、ただ霊が降って、イエスの上に留まったという事実だけが強調されています。これは、イエスが神から特別な力を受けたというカリスマ性を意味するのではありません。そうではなく、イエスこそ先住のロゴスそのものであり、聖霊によってバプテスマを授ける方であることを示す象徴として表現されているということです。ヨハネはその象徴を目撃したので、神の子であると証し出来たし、ユダヤ人に限らず、全世界の救済者、神の子として証しされるのだということを強調しているのです。そして、今や、この神の「ひとり子」（１４節）なるイエスを通してのみ、神と出会い、神を知ることができるようになるのだとヨハネはイエスを指し示したということです。 ３５節以下では、このヨハネの証言からさらに進んで、より直接的にイエス自身の自己証言へと劇的に展開して行きます。ヨハネの二人の直弟子に、イエスを「神の子羊」と指示します。この指示は二回目です。彼らは師であるヨハネを離れ、イエスに従います。ヨハネはこの証言をもって後に退きます、ヨハネの役割がここで終焉を迎え、イエスが前面に登場します。この弟子の一人はアンデレで、ペトロの兄弟、漁業を営んでいました。アンデレについてはヨハネ福音書にだけ三回登場しています。一、ペトロをイエスに紹介する。二、五つのパンと二匹の魚を持った子供をイエスのもとに連れて来る。三、イエスを訪ねてきたギリシャ人を、フィリポと共に引き合わせる（１２章２０節～２２節）彼は人々をイエス引き合わせる良き紹介者の働きをしています。もう一人の弟子は、使徒ヨハネであると推測されますが確かではありません。この二人がヨハネから離れて、イエスに従った理由は記されておりませんが、イエスの宿泊場所を尋ねていることから、師ヨハネが語った「神の子羊」といわれる方を、正しく理解しようとする、強い要求があったと考えられます。 彼らは「その日は、イエスのもとに泊まった」のですが、この泊まるという言葉は重要な意味を含んでいます。メノー（とまる）は、「とどまる」「繋がる」などに訳されるのですが、ただ単に時間、空間を共有する意味だけではなく、深く人格的に交流することをも意味していて、彼らがイエスと人格的に「繋がる」ことによって、イエスを「キリスト」と告白することができるようになるという意味でもありました。 ヨハネは弟子に、イエスを神の子羊と指示して証言し、その後はその自分の証言通り、弟子たちをすべてイエスに委ねたのであります。このことはアンデレもフィリポも同様であります。この二人はイエスをラビと呼んでいますが、ラビとは「偉大な者」という意味で、賢者、教師に対する尊称で、教師はどんなに深遠な真理を知っていたとしても、真理そのものではなく、また教師はどんなに権威について教えることが出来ても、権威それ自体にはなることができません。彼らはイエスを、神の権威について教える教師として従いましたが、しかし、イエス自身の人格に触れるにつれて、イエスの人格の内に「神の子」キリストを見るに至り、イエスを救い主として告白するに至ったと考えられます。 バプテスマのヨハネもこの二人の弟子も、イエスとの直接の出会いによって変えられて行くのですが、それは聖霊の働きによるものであると言うことが出来ます。「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』ということが出来ない」（Ⅰコリント１２章３節）聖霊によってのみ、真実なキリスト告白がなされます。「わたしたちはメシアー『油注がれた者』という意味ーに出会った」（４１節）ここで、この出会いは決定的なものとなっています。今までベールに包まれていたものが一挙に顕（あら）わになり、二人はイエスがメシア「救い主」であることを知らされたのです。 アンデレのメシア告白に続いて、イエスがいままで見たことも遭ったこともなく、名前も知られていなかった者に対して、イエスは「あなたはヨハネの子シモンであるが、ケファ―『岩』という意味―と呼ぶことにする」と宣言されます。なぜ、イエスは最初の弟子にペトロと命名されたかについては、ヨハネ福音書は何も語っていませんが、このことについては、マタイが語っているところであります。マタイではペトロがイエスを「生ける神の子キリストです」と告白しますが、この告白に対して、イエスは「この岩（信仰告白）の上にわたしの教会を建てよう」と約束なさったという宣言がなされています。これは、ペトロは、やがて教会の中心的な指導者になってゆくことになるのですが、それは、ペトロ自身の資質や資格の有無ではなく、イエスによって一方的に召され、恵みとして与えられるものであるという意味を持っていると解釈されます。イエスの弟子はイエスご自身が選び、そして、選ばれた者はこれから後、イエスに仕える者となって行くことが、ペトロの改名「岩」によって象徴されている。初代教会の基盤はここにあるということです。 人間の側から見ればいささか頼りない人物のように見える人々を敢えてイエスは教会の岩、土台として選び出します。人は誰しも、大変主観的に救いを求めるものであります。自分中心の視点から求道を始めます。そのようなわたしたちをイエスは退けられません。しかし、そこから脱却するように促してもおられます。わたしの救いから、わたしたちには思いも及ばない神ご自身の救いの出来事を見るところへわたしたちを押し出されるのです。神がすべての者を愛されるというその愛の深さ、長さ、広さ、高さをおぼろげながら感じられた時、わたしたち人間の自己中心のものの見方、人のとらえ方から解放されて行くのです。この自由をわたしたちに与えるために、イエスは神から遣わされたのです。わたしたちは、そのイエスに向かって出会うために歩み出しているのです。わたしたちをそのように変えてくださる方、わたしたち自身の思いを超えて方向転換させてくださる力ある方、イエス・キリストに向かって歩み出すことだけがわたしたちのなし得ることなのです。 希望の源である神が、信仰によって得られるあらゆる喜びと平安とであなたがたを満たし、聖霊の力によって、希望に溢れさせてくださるように。 ページの先頭へ |
| 「神に従う―愛の応答―」 マタイ3:13-17 2026.1.11 主の洗礼主日 大牧陸孝牧師 |
| 「そのとき、『これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者』と言う声が、天から聞こえた」（マタイ3章17節） |
| マタイ、マルコ、ルカの三共観福音書は、どれもイエスの公的な宣教活動を洗礼者ヨハネの活動の記述から始めていますが、マタイ福音書ではイエスの福音の初めを、すでにイエスの誕生に見ていました。バプテスマのヨハネの活動には、キリストの道の備えとしてのいくつかの要素│受洗、サタンの誘惑、カファルナウム移住│のうちの一つとしての意義しか与えていません。マタイのヨハネへの関心は先駆者としての位置づけであり、それを歴史的、また神学的な側面から行っているのです。まず、歴史的な「そのころ」（３：１）という漠然とした時間規定と、旧約の用法（創世記３８：１等）にならい、「神の計画の決定的な時節」の意味を持たせて、「そのとき」（１３節）と表現しています。それによって、活動地も、出エジプトの神の救済計画の舞台となった「荒れ野」ではなく、地理的に漠然と「ユダヤの荒野」（３：１）と限定され、イエスの受洗記事へと続き、ヨハネとイエスの出会いと会話においてはじめてヨハネの具体的な位置づけが確定して行く表現となっています。 「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべきなのに、あなたが、わたしのところへ来られたのですか」とヨハネはためらいの言葉を発していますが、これは、イエスの受洗はヨハネに対するイエスの従属的位置を意味するものではないことを明らかにしています。それに対して、イエスは「今は、止めないで欲しい。正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしいことです」と答えています。マタイはヨハネのバプテスマはどこから来たのかという問いへの答えとして、それは「天から」という認識に立って、イエスはこのヨハネの洗礼を神の御旨と信じ、それに従われ、神の遣わされたこの預言者の天来の恵みの場に赴き、洗礼を受けられたのだというのが、イエス受洗の出来事にこもる中心的な内容なのだということです。 ヨハネの洗礼は神の民に要求される神の契約への忠誠、神の意志へ全面的に服従するしるしであり、それを神の義の道と呼んでいます（２１章３２節）。福音宣教の備えの時期である「今」、この義がヨハネによって説かれ、実施されている限りは、神の子であるイエスもヨハネの呼びかけに応じて、ヨハネの洗礼を神の義の要求として受け入れ、これに応答することは神への服従の行為なのだとイエスは言おうとしています。「神の義」を信じ受けるところに「人の義」もまた存在するというのが、旧約・新約を通して一貫している真理であります。 そしてまた、イエスの受洗はメシア啓示の出来事でもあるとマタイは主張しているのです。天が開け、神の霊がイエスの上に降り、また「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」と天からの声がするのは、天の開示と霊の降臨によって、メシアの業を遂行するための力、知恵、神聖がイエスに与えられたということよりも、イエスというお方が神の特別な愛と救いの業をなさるメシアその方であることを、天より開示された出来事であるとの宣言であるということです。 イエスはこのようにして、ナザレで歩んで来た日常性の中から引き出されて、人間を罪の現実から救い出すという、全く新しい戦いの場へ導かれて行くこととなります。洗礼者ヨハネは、イエスをそのような者として送り出す役割を担ったのであります。 このようにしてイエスはヨハネからバプテスマを受けることになりますが、ヨハネが授けたバプテスマとは何であったのかを問い直しておく必要があるかと思います。マタイがヨハネのバプテスマに対して「赦し」という言葉を用いていません。その背後には、深い配慮がなされていると見ることができます。ヨハネは天国到来を宣言して、悔い改めを民に求めるべく登場した預言者でありましたが、天国の到来と罪の赦しそのものは、イエスにおいて現実となったというのがその根底にあった構想であると見ることが出来ます。それは、１４節から１５節のヨハネとイエスの問答の言葉から明確であります。 歴史的にいうならば、ヨハネこそまことのメシアと信じていた人びとが、ヨハネからバプテスマを受けたイエスは、ヨハネの弟子としての地位に甘んずべきであるとの主張をしたことに対して、一つの弁明を行ったのです。ヨハネとイエスは歴史的な事実としては、ここで始めて出会ったのですが、ヨハネがイエスに接したとき、直感的に「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべきなのに、あなたが、わたしのところへ来られたのですか」と言わなければならないような、尊厳なる人格をイエスの中に見出していたのでした。しかし、イエスはそれを押しとどめて、ヨハネからバプテスマを受けることを「正しいことの成就」すなわち「神の御旨の成就」の一環として、譲らなかったとマタイは語ります。 ヘブライ人への手紙で、神の子なるイエスは、「罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです」（４：１５）と言われ、また、「このように聖であり、罪なく、汚れなく、罪人から離され、もろもろの天よりも高くされている大祭司こそ、わたしたちにとって必要な方なのです」（７：２７）と言われていますが、これは初代の教会においては、すべての信徒の共通認識でありました。それはマタイにおいても同じであり、イエスはご自分の罪の赦しを得るため、バプテスマのヨハネから洗礼を受ける必要があったとする敵対者の誹謗に対して、神の御旨に従ったのだと明快に答えているのです。それだけではなく、イエスは、すべての人と全く同じ立場に、御自分を置かれたということでもあります。イエスはそのようにして、ヨハネとともにどこまでも神の御旨に従う服従の人として、その公生涯への一歩を踏み出したのでありました。それに関して言われているのが１６節です。 「イエスは洗礼を受けると、すぐ水の中から上がられた。そのとき、天がイエスに向かって開いた。イエスは、神の霊が鳩のように御自分の上に降って来るのをご覧になった」「すぐ」という言葉が使われていますのは、「時間をおかないで」ということで、神の御旨は、今始めなければならないこととして捉えられているのです。神のご意志を自覚なさって、今始めなければならないこととして直ちにそれを実行に移されたという意味合いで語られ、次いで「天が開け」と矢継ぎ早に出来事が続いて行きます。 旧約時代の紀元前五九四年エホヤキン王がバビロンに捉え移された第五年に、預言者エゼキエルが捕囚の地なるケバル川のほとりにいた時、「天が開かれ、神の顕現に接した。・・・カルディアの地ケバル川の河畔で、主の言葉が祭司フンの子エゼキエルに望んだ」（エゼキエル１章１節、３節）とあります。それは、絶望の中にあったエゼキエルへの、天から臨む神の意志の啓示でありました。そこからエゼキエルの預言者としての活動が開始されます。そのように、イエスの受洗にあたって「天が開けた」というのも同様の意味であると思われます。人には隠された神の御心が、今や開示されようとしているということです。そしてその啓示は、二つの事実を通して行われます。その一つは、神の霊が鳩のように、イエスの上に降ったということです。マタイによれば、イエスはもともと聖霊によってマリアから生まれた方であるのですが、この決定的な瞬間においても、新たな聖霊の授与が確かに行われ、イエスもそれを自覚なさったということを語っているのです。 そしてその決定的な神の御旨の啓示に加えて、さらに天からの声が臨みます。「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」とありますように、イエスへの直接の呼びかけである「あなたは」ではなく、「これは」と、このイエスこそは他ならない神の御旨の啓示者であると、イエスへの呼びかけとしてではなく、今度はイエスを信じるすべての者たちへ、そのイエスを通して神の御旨が公開されて行くのだとの宣言がなされているのです。１７章５節の山上の変貌では「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者。これに聞け」となっていて、本日の日課を明確に補う表現になっています。また、この最後の言葉には、新共同訳聖書では省略されていますが、イドューというギリシャ語が二回出て来ています。「見よ」という意味で、そこに注目して欲しいという強調がそこに表れています。イエス・キリストは人として来られながらも、まことに神の独り子であられるという神の真実の姿を見なさいと言っているのです。イエスという存在そのものがまことに旧約聖書の預言の成就、メシアであることをしっかりと見て確認しなさいという「見よ」です。 この言葉を旧約聖書との関連で見ますと、詩編２編７節の「お前はわたしの子、今日、わたしはお前を生んだ」と、イザヤ書４２章１節の「見よ、わたしの僕、わたしが支える者を、わたしが選び、喜び迎える者を。彼の上にわたしの霊は置かれ、彼は国々の裁きを導き出す」を引用したものと考えられます。詩編のほうはイスラエルで王が即位する場合に歌われた詩であると言われ、イザヤのほうは主の僕の歌と呼ばれているもののひとつです。王と僕、この全く対照的な姿がイエスに於いて一つに結びつけられて、バプテスマのヨハネから敢えて洗礼を受けて罪人と連帯してどん底まで降って立たれたこの人が、ここでは聖霊を注がれて、王であり、神の僕であること、つまり救い主であることを神ご自身が確証されているのです。人となられ、人に仕えて生き、人類のすべての罪を背負い、贖い、痛み、苦しまれる、これこそが救い主、わたしたちのまことのメシアとしてなすべき神から与えられた使命であり、その十字架へと降られる道を一筋に降っていく主イエスが、実は王であり、神の僕であり、その復活と昇天の勝利を、公生涯を歩み出す前にすでに示されていた。神は、イエスにおいて人間を救う救済者として、ご自身を啓示された。それが本日の日課が伝えるすべてです。 希望の源である神が、信仰によって得られるあらゆる喜びと平安とであなたがたを満たし、聖霊の力によって、希望に溢れさせてくださるように。 ページの先頭へ |
| 「希望と喜びへ続く別の道」 マタイ2:1-12 2026.1.4 主の顕現主日 大牧陸孝牧師 |
| 「わたしたちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです」（マタイ2章2節） |
| 降誕主日から、前夜の燭火礼拝、そして年が改まった本日の顕現主日まで、一連の降誕の出来事が記してある福音書の日課が続いております。降誕劇では、このマタイに記されている博士たちの物語と、ルカ福音書に記されている羊飼いたちが天使に告げられて、幼子に会いに行く物語とは同時進行の出来事として展開されるのですが、実際はこのマタイ福音書に描かれている物語は、イエス様が生まれる前から始まり数年の経過の後に主イエスがおられる家に辿り着くという長途の旅であったようです。 そういうことですので、神の民イスラエルが待ち望んでいた救い主誕生の知らせは、先ず最初に、東の方の星占いの博士たちに対して告げられたということになります。そしてそれは、特別な星を通してであったとマタイ福音書は告げています。この星占いの博士たちが、どのようにして星の輝きから、ユダヤ人の王、つまりメシアの誕生を知ることができたのかは分かりません。ただはっきりしていることは、神が特別な方法で、ユダヤ人から見たら異邦人である人々に、救い主誕生の知らせをお告げになったということです。 東の方とはどこなのか、いくつかの説がありますが、ペルシャ地方（今でいう湾岸周辺）のことであろうというのが、一つの有力な説であります。わたしたちにとっては、その場所を特定することが大切なことなのではなく、旧約聖書の中で「東」の方角、東の地というものが、どのように取り扱われているかということを考えて見ることが大切なことです。そのときに、東というのは様々な問題を抱えている場所として描かれていることが分かってきます。いくつかその例をあげて見ます。 創世記に、有名なアダムとエバの物語が記されていますが、二人が罪を犯してエデンの園から追放されたのは、エデンの東の方でありました（創世記３章）。東の方とは神からの追放の場所であったのです。このアダムとエバから生まれた兄弟カインとアベルの間で起こったのは、カインによる弟殺しでした。そのカインについて創世記４章１６節にこのように記されております。「カインは主の前を去り、エデンの東、ノドの地に住んだ」。神からの逃亡の地が東の方だったのです。またあのバベルの塔を建てて、天まで届くようにした人々に関しては、次のように記されております。（創世記１１章２節）「東の方から移動して来た人々は、シンアルの地に平野を見つけ、そこに住みついた」。神への反逆の地として東の方が描かれています。もう一つだけ例を挙げるならば、ヨナ書の中で、ニネベの町が救われたことに納得がいかなかったヨナは、神への不満を抱いてニネベの成り行きを見るという行動に出ました。その時の様子が、次のように記されています。（ヨナ書４：５）「そこで、ヨナは都を出て東の方に座り込んだ」神への抵抗の場所が、東の方だったのです。 このように「東」とは、旧約聖書では、神から追放された場所、神から逃げ出した場所、神から遠く離れているところ、さらには神と敵対する者たちの住む場所と言った意味合いで位置づけられていることが多いということが分かります。この東の方に興った（おこった）大国、アッシリアやバビロンによって、イスラエルとユダの国が大いに苦しめられたことも、イスラエルの歴史においては、決して忘れることのできないものでありました。神の祝福から遠く離れ、人生の躓きの中でそこに住むほかない場所、それが旧約聖書では、東、東の方として描かれているのです。 ところが、メシア誕生のしるしである星は、まずそこに輝きました。そこに住んでいる人々が誰よりも先に、この星を見出したのです。神を中心に考えるならば、神は、神なき者とみなされていた土地を選び、そこで真剣に国や人民のあるべき姿を追い求めていた星占いの博士たちを選んで希望の知らせを告げてくださったのです。それは神がなさったことでした。 そして、その知らせを、星を通して受け取った東の方の博士たちは、星に導かれながらついに、ユダヤ人の王、世界の救い主としてお生まれになったイエスの前にひれ伏して拝んだのです。それはユダヤの人々、エルサレムの人々ではなく、異邦の国の人々が、主イエス・キリストへの最初の礼拝者となった、ということでありました。ここに、主イエス・キリストによってもたらされた福音が、世界的な拡がりを持つものであることが示されています。福音書の終わりの部分で、復活の主イエスは弟子たちに向かって、「だから、あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい」（マタイ２８：１９）。と言われますが、そのことが既に、主イエスの誕生のときから始まっていることを知らされるのです。 主イエスが「インマヌエル」（神はわれらと共におられる）と呼ばれるであろうとの誕生のときの天使の言葉が、福音書の終わりの主イエスの言葉、「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（２８：２０）という言葉で繰り返されているのと同じです。マタイ福音書の著者は、始めと終わりの部分で主イエス・キリストの福音が持っている拡がりと深さを示そうとしているのです。主イエスは、すべての人々の救い主であり、また、わたしたちすべての者と共にいてくださる牧者である。そのメッセージがマタイ福音書の始めから終わりまで貫いています。 さて、それで、「東」という方角や場所が持つ聖書の象徴的な意味を考えましたけれども、さらに、そのことをわたしたち自身に結び付けて考えて行かなければなりません。そうすると、わたしたちもまた「東」の地に住む者としての自分に気づいたり、あるいは、わたしたちには真の神を知っているようで知らない面があることに気づかされます。神から離れてしまった心を持つことがあり、神によって自分は追放されたと思い、自分はもう神とは何の関係もない、と決めつけてしまうことがあります。神を敵対視することもあるのです。 そのような神との関係だけでなく、わたしたちは常に何らかの暗さを抱えている者です。思い煩いがあり、悲しみがあり、痛みがあり、醜さがあります。そして、そこでこそ神に目を向けるべきであるのに、かたくなにそれを拒もうとする制御できない自己中心の自分がいます。そういう意味で、わたしたちもまた、東の方に住んでいるものたちであり、心の内に東の土地、つまり神なき領域をかかえもっている者たちなのです。本当はそこでこそ神を最も必要としているはずなのに、神に正面から向き合おうとしていない、真剣に神の憐れみと恵みに依り頼むことをしない何かを抱えているわたしたちなのです。 しかし、そのようなわたしたちに、神は救い主の誕生の知らせを告げてくださっています。すべての人々の救い主であると同時に、このわたしの救い主であられる方のわたしのためのこの世へのお生まれを告げてくださっているのです。今では誰でもが知っているクリスマスを一般的なこととしてではなく、自分自身へのものとして受けとめ、自分への招きがそこにあることを発見することが、一人一人に求められています。そして、それに応答して立ち上がらなければなりません。 東の方の星占いの博士たちは、立ち上がってエルサレムへ旅し、更にベツレヘムに向かって進み、ついに、救い主キリストに出会いました。ユダヤ人の王ヘロデ、祭司長たちや律法学者たちは、救い主の誕生を知る機会が与えられたにもかかわらず、立ち上がることをしませんでした。歩み出すこともしませんでした。彼らには不安だけが残りました。それに対して、イエス・キリストに向かって歩き続けた博士たちは、喜びと礼拝と献げものを献げる機会を持つに至ったのです。歩き、真剣に求めつつ生きる人には、神は歩いただけのものを与えてくださいます。歩いただけのものをその人自身の内に与えられるのです。そこにその人のみが語ることができる言葉も生まれてきます。自分の信仰の歩みを通して主の救いを証しする言葉が生まれ、また、生きる命の力も与えられるのです。 わたしたちは、様々な分野で真剣に誠実にその道を歩き続けて来た人が、その人にしか語ることができない言葉を持っていることを知らされます。それは何も脚光を浴びるような分野だけに限られたことではなく、この人間社会を、目立たない形で支えている人々においても同様です。それらの人々の内には、歩き続けることによって与えられたものがあるからこそ、その人しか語ることのできない言葉が生まれてくるのです。信仰の道において、求め続け、探し続け、祈り続けてキリストに向き合って歩む時、人はその人の言葉を持つ者とされるのです。そのためには繰り返し、神の招きに応じて立ち上がり、歩きをとめないことが大切です。今はまさにそのようなキリストに向かっての歩みを新しく始める時であります。また、新しく立ち上がる時であり、その歩みを強める時なのです。 歩けばつまづくこともあります。倒れることもあり、傷つくこともあります。神の御心に忠実に、誠実に生き続けた主イエス・キリストの体にも傷があり、ついには十字架上の傷と流血によって、その生涯を閉じられました。異邦人への伝道に生涯を捧げた使徒パウロの肉体も傷だらけでした。第二コリント１１：２３～２９節を読みますと、使徒パウロの歩み続ける中での苦しみが偲ばれます。パウロだけではありません。ここにいるわたしたち一人一人にも、同じように生き続け、信仰を貫く中での苦労や困難や悲しみがあるのであります。この一年の歩みもそうであったかもしれません。わたしたちの教会自体も苦しみつつこの一年を歩んで来ました。しかし、キリストに向かって歩み続けることによって、歩いた者にだけ分かる、上から与えられる平安があり、感謝があり、希望があります。歩くことを放棄しない者に、神さまは、その人に相応しい喜びや勇気や力を与えてくださるのです。「恐れるな」との御声が響いてくるのをわたしたちは必ず聴き取ることができるのです。 東方からやって来た星占いの博士たちは、御子イエスに出会い、喜びに溢れ、自分たちにできる最大の贈り物をして、来た道とは「別の道を通って自分たちの国へ帰っていった」（２：１２）。と記されております。ヘロデ王が「新しい王の誕生が分かったら、帰りに知らせてくれ」と頼んだその道を通らずに、別の道、つまり、新しい道を通って彼らは帰って行きました。これは、神さまの導きによる新しい歩みが始められたことを示されているのです。わたしたちにも、キリストとの出会いによって、その都度、今までとは異なる別の道が示されるということが起こります。 星占いの博士たちの探求の旅は、発見に変わり、出会いに至りました。小さな家に横たわる普通の幼子の中に、神が示してくださる輝きを見出して、この方こそ救い主であるとの確信を与えられて、ひれ伏し拝みました。そしてそこから新たな自分たちの主であり、王である方のもとで生きる生が始まったのです。 わたしたちも、ベツレヘムに生まれ、十字架の上でその生涯を閉じられたイエスを、救い主として信じる信仰へと招かれています。このイエスは地上では何か多くの物を所有されたお方ではありません。身につけたこの世の物で人々を引きつけ、人を集めたお方でもありません。この世の栄光は何一つ備えておられませんでした。ただ、神の言葉をもって、人々に慰めや励ましを与え、罪の悔い改めへと促し、罪の赦しを与え、永遠の命の希望を約束してくださったのです。すべての者が、このお方によって、その傷を癒され、不安を取り除かれ、悲しみが喜びに変えられる、それだけの霊的・内的な恵みをもって、主イエス・キリストはわたしたちの世界に来てくださいました。わたしたちの苦しみ、悩み、憂いをご自分のものとしてくださる唯一の救い主イエス・キリスト、すべての迷える魂を平安へと導いてくださる大牧者としての主イエス・キリスト、その方の体温や息づかいを、一人一人が身近に覚えさせられる日それがここでの出会いの日なのです。主に出会った大いなる喜びをもって新しい一年の歩みを始めて行きましょう。 希望の源である神が、信仰によって得られるあらゆる喜びと平安とであなたがたを満たし、聖霊の力によって、希望に溢れさせてくださるように。 ページの先頭へ |
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